»Das Totum des zuguterletzt Möglichen«
Wenn wir ganz von Grund auf beginnen wollen, müssen wir zu den Philosophen, um uns Rat zu holen. Vielleicht gehören schwere Arbeit, knappe Güter, Lebensnot und Mangel ja einfach zum Leben dazu? Ließe sich das begründen? Ein Buch, in dem alles steht und das man nur aufschlagen müsste, gibt es leider nicht, aber es gibt die gesammelten Schätze der Philosophie, und auch wenn noch nie jemand eine Welt (fast) ohne Arbeit und mit (fast) kostenlosen Gütern mit eigenen Augen gesehen und erlebt hat, müssen wir diese Weisheiten nicht verschmähen.
Die Philosophen haben schon immer die großen Fragen gestellt, nach dem Wesen des Menschen, seinen Anlagen und Möglichkeiten. »Wer sind wir? Wo kommen wir her? Wohin gehen wir? Was erwarten wir? Was erwartet uns?« So beginnt Ernst Bloch das Vorwort zum ersten Band von Prinzip Hoffnung. Ganz ähnlich klingen die sogenannten Kant-Fragen: Was können wir wissen? Was sollen wir tun? Was dürfen wir hoffen? Was ist der Mensch?
Die Philosophie kann nichts Konkretes und unmittelbar Umsetzbares über die nächste Gesellschaft mitteilen, aber sie kann uns helfen, uns über die Werte Klarheit zu verschaffen, die nicht Preise sind. Sie hilft uns, eine Antwort auf die Frage zu finden, an welchen obersten Ideen wir unser Handeln ausrichten und orientieren wollen. Seitdem wir nicht mehr Untertanen gottgesandter Fürsten sind, sondern uns mithilfe des eigenen Verstands und der Institutionen der parlamentarischen Demokratie selbst regieren, seitdem wir also mündig geworden sind und die göttlichen Glaubensinhalte zur Privatsache gemacht haben, wurden Autonomie, Mündigkeit und Menschenwürde zu unseren höchsten, anerkannten Wertideen.
Es klingt ein wenig philosophisch abgehoben, wenn man Kant befragt, aber Kant sagt eigentlich nur, was im Grundejeder aus eigener Erfahrung weiß: Niemandmöchte zu etwas gezwungen sein, weder von anderen Menschen noch von äußeren Umständen, also von der »Naturnotwendigkeit« an sich, und dazu hat der Mensch sozusagen ein hochheiliges Recht. Der Mensch ist zur Autonomie berufen – was allerdings auch an den Anspruch geknüpft ist, dass der Mensch seine Freiheit nicht missbraucht. Das meint Kant mit »sittlicher Autonomie«.
Kant versteht diese Idee der sittlichen Autonomie des Menschen als Gestaltungsauftrag, und zwar an den einzelnen Menschen und an die ganze Gesellschaft. Jeder Einzelne soll an sich arbeiten, dass er dieses Idealbild des mündigen autonomen Menschen auch ausfüllen kann. Was bedeutet das für die Gesellschaft? Wie ist die Gesellschaft diesem Auftrag folgend zu gestalten? Hier geht es auch zuerst um das Vermögen, sich selbst vorausschauend und verantwortlich zu steuern und zu organisieren, also sich selbst Gesetze nach Vernunftgesetzen zu geben. Aber es geht auch um die »Naturnotwendigkeit«: Der Auftrag lautet, die Naturnotwendigkeiten mehr und mehr aus der Erfahrungswelt zu verbannen.
Kant setzt die »Autonomie des Willens« gegen die bloße Naturnotwendigkeit, gegen die »Heteronomie der wirkenden Ursachen« und gegen die »Kausalität der vernunftlosen Wesen«. Die Menschenwürde gründet sich nach Kant auf die Fähigkeit, »gesetzgebendes Glied im Reich der Zwecke zu sein«. Der Gestaltungsauftrag wird also darin bestehen, diese naturwüchsig vorgefundenen Naturnotwendigkeiten in den Griff zu bekommen und technische Mittel so fortzuentwickeln, dass der Mensch »Herr im Reich der Zwecke« wird. Der Mensch ist in diesem Sinne nicht nur berechtigt, sondern sogar beauftragt, das »Problem der Ökonomie«1 eines Tages zu lösen – allerdings darf er den Rahmen des ökologisch Nachhaltigen und Erträglichen dabei nicht überschreiten und die Möglichkeit permanenten Lebens auf dieser Welt nicht zerstören.
Die Arbeit als gesellschaftliches, kulturelles und ökonomisches Projekt ist demzufolge offensichtlich nicht Selbstzweck, sondern verfolgt diesen geschichtlichen und endlichen Zweck. Man kann zwar bezweifeln, ob dieser Zweck jemals erreicht werden kann, aber man kann keinen anderen Zweck unterstellen, ohne die Arbeit zu sinnloser und quälender, zwanghaft um sich selbst kreisender Sisyphus-Arbeit erklären zu müssen.
Demzufolge dürfen wir durchaus hoffen auf Überwindung des »Reiches der Notwendigkeit« und die Eroberung eines »Reiches der Muße« – was nichts über die Möglichkeit aussagt, dies auch zu erreichen. Aber hoffen dürfen wir, und es komme sogar darauf an, das Hoffen zu lernen, schrieb Ernst Bloch in seinem Prinzip Hoffnung: Die »Arbeit des Hoffens« ist ins »Gelingen verliebt, statt ins Scheitern«. Die Hoffnung »erträgt kein Hundeleben, das sich ins Seiende nur passiv geworfen führt, in undurchschautes, gar jämmerlich anerkanntes«.
Bloch als Marxist glaubte, es gebe »seit Marx keine überhaupt mögliche Wahrheitsforschung und keinen Realismus der Entscheidung mehr, der die subjektiven und objektiven Hoffnungsinhalte der Welt wird umgehen können, es sei denn bei Strafe der Trivialität oder der Sackgasse. Philosophie wird Gewissen des Morgen, Parteilichkeit für die Zukunft, Wissen der Hoffnung haben, oder sie wird kein Wissen mehr haben.«2 Angesichts der Trivialität, in der Philosophie und Wissenschaften im Zuge der Bologna-Reformen oft gefangen sind und in von Wirtschaftsunternehmen gesponserten oder gar gekauften Hörsälen stattfinden müssen, lässt die Größe dieses Gedankens geradezu erschauern: Philosophie als Gewissen des Morgen. Bloch erwartete für die Zukunft offenbar etwas sehr Großes, und was auch immer es ist, wird es anderes gewesen sein als ewiges wirtschaftliches Gütermengenwachstum; eine Idee, die an Trivialität schlechterdings nicht zu überbieten ist.
Aber ist es einfach Muße? Die Freien im antiken Athen haben sich ja nicht einfach der Muße hingegeben. Das »Reiten des Steckenpferdes«, Lustreisen um die Welt oder irgendein anderer banaler Zeitvertreib können auf die Dauer nicht Würde stiftende Inhalte darstellen. Die Freien im antiken Athen arbeiteten wertschöpfend, nur: Worin besteht der Wert, den freie Menschen schöpfen und erschaffen, wenn sie dabei vielleicht nicht nach dem Geld fragen, weil dieser Wert keine Ware ist? Kant sagt, das Leben in Würde und Anstand, als »gesetzgebendes Glied im Reich der Zwecke« leben zu dürfen, macht schon den eigentlichen Wert aus, also auch: nicht Maschine, nicht fremdbestimmt zu sein. Die Möglichkeit von Freiheit zu erweitern, sie als Option für die Menschen in die Welt zu tragen und so ein »Gewissen des Morgen« zu sein, ist wertschöpfende Arbeit.
So fragt auch die italienisch-amerikanische Ökonomin Mariana Mazzucato in ihrem Buch mit dem Titel The Value of Everything, was Wert ist, wie er entsteht, und wie Wertschöpfung von Wertabschöpfung unterschieden werden kann.3 Die Dinge, aus denen die »ungeheure Warensammlung« besteht, haben Werte und Preise. Mazzucato zitiert den irischen Schriftsteller Oscar Wilde, der einen Menschen einen Zyniker nennt, der von allen Dingen den Preis kennt, aber von nichts den Wert. Wert ist etwas, was sich vom Preis unterscheidet und sich mit dem Preis nicht unbedingt decken muss. Von Dingen den Wert zu kennen und nicht nur den Preis, offenbart ein anderes Interesse, mit dem man auf die Dinge schaut. Der Zyniker ist nur am Geldwert interessiert; für ihn sind alle Dinge käuflich. Wert haben die Dinge für ihn nur, sofern sie Geldwert haben und sich daraus vielleicht mehr Geld machen lässt; Wert hat für ihn letztlich nur das Geld.
Wer aber den wahren Wert der Dinge kennt, hat eine Ahnung davon, dass die Dinge eine nützliche Funktion haben sollen in einem guten Leben und dass Freiheit, Autonomie und Würde eben dieses gute Leben ausmachen. Darin liegt der wirkliche Reichtum. Wertschöpfung bedeutet, die Möglichkeiten und den Reichtum des guten Lebens zu vermehren, und Wertabschöpfung bedeutet, ihn letztlich zu vermindern – um des abgeschöpften Geldwerts willen.
Der Wert des guten Lebens ist nun wie auch der Wert des Lebens an sich nicht zu quantifizieren. Der Wert des Lebens ist ein Absolutum, und wer versucht, ihn zu quantifizieren und zu relativieren, indem er ihm einen Marktpreis zuordnet, denkt und handelt zynisch. So ist es auch mit dem guten Leben: Es ist die Idee eines Zustands der Welt, der um seiner selbst willen wertvoll und erstrebenswert ist und der sich mit Marktpreisen und wirtschaftlichem Wachstum nicht erfassen lässt.
Philosophen haben sich seit Urzeiten bemüht, für diesen Zustand Worte und Begriffe zu finden. Platon hat versucht, einen idealen Staat zu konstruieren, der das gute Leben ermöglichen soll. Bei Aristoteles war er das »höchste Gut«, nach dem alles strebt. Die Weltreligionen haben diesen erträumten Zustand ins Jenseits verlegt, als Form eines höheren Lebens, das zu erreichen in dieser Welt nicht möglich sei. Die Utopisten der Renaissance, Thomas Morus, Tommaso...
