2 Die Mythen der Welt
Es gibt auf der ganzen Welt eine Fülle von Mythen, die sich mit menschlichen Themen in ihrer jeweiligen kulturell bedingten Ausdrucksform auseinandersetzen. Aus der Fülle der Möglichkeiten sind unserem Erleben manche Mythen näher, manche ferner. Ich habe darum diejenigen herausgegriffen, die einen prägenden Einfluss auf die Erlebnisformen und die Einstellung zum lebendigen Sein im mitteleuropäischen Raum ausgeübt haben und noch heute eine emotionale Faszination ausstrahlen.
2.1 Die ägyptischen Mythen
Die ägyptischen Mythen umkreisen als zentrales Thema Leben und Tod. Im Gegensatz zum abendländischen Denken, das dem Erbe der griechischen Antike verpflichtet ist, war der Tod für die alten Ägypter jedoch nicht das Ende, sondern der Beginn eines neuen Lebens. Ihre Überzeugung schlug sich in der gleichnishaften Äußerung nieder: »Du stirbst, damit du lebst«.
Die wunderbar ausgemalten Gräber nicht nur der Pharaonen sondern auch der Bürgerlichen und Handwerker zeugen von dieser Gewissheit. Tod wurde in der ägyptischen Vorstellung einerseits als Fortsetzung des bisherigen andererseits als Beginn eines neuen Lebens mit neuen Entwicklungs- und Gestaltungsmöglichkeiten verstanden.
Die symbolische Blickrichtung, die sich in der Traumdeutung C. G. Jungs schwerpunktmäßig widerspiegelt, stellt für diese Haltung eine Parallele dar. Tod ist in der Traumsprache, ebenso wie in Märchen und Mythen, ein Synonym für Wandlung. Wandlung als Ausdruck einer notwendigen Veränderung, um auf dem Weg der Erkenntnis weiterzugehen. Tod bedeutet, sich mit dem Dunkel des Unbewussten auseinanderzusetzen. Orpheus wagte sich in dieses Dunkel der Unterwelt, Herakles holte den Höllenhund Zerberos aus eben dieser Dunkelwelt, auch Odysseus wagte sich in dieses Reich. Aber auch der christliche Mythos kennt diese Notwendigkeit, wenn Christus »niedergefahren zur Hölle« ist. Auch Goethe beschrieb diesen notwendigen Prozess von Konfrontation und Wandlung, wenn Faust das Dunkelreich der Mütter besucht. Tod und Leben gehören zusammen, gemäß dem Wort Platos: »Tod ist ein langer Schlaf, Schlaf ist ein kurzer Tod.«
In ägyptischer Vorstellung wurden aufgrund der mythische Bezogenheit Leben und Wahrnehmung ganzheitlich empfunden. Gott und Mensch, aber auch das Göttliche in Tiergestalt, männlich und weiblich, waren keine Gegensätze, sondern eine zusammengehörige Ganzheit. Erst mit dem Ende des mythischen Erlebens, beginnend mit dem bewussten Denken und der schriftlichen Niederlegung der Mythen wurden sie zu Geschichten, zu Ausdrucksformen des polaren Denkens und Erlebens.
Stellvertretend für das mythische Erleben der Ägypter möchte ich das »Amduat« (Clarus 1980) beschreiben. Es ist der Weg der Erkenntnis, der sich in zwölf Stufen vollzieht und die Gesamtheit des Lebens im Werden und Vergehen umschließt. Auf beeindruckende Weise spiegelt sich im Amduat ein ähnlicher Entwicklungsweg, der sich auch im Prozess einer analytischen Behandlung im Geiste C.G. Jungs vollzieht.
2.1.1 Die Realität von Tod und Leben als zusammengehörige Ganzheit
Der Ausgangspunkt ist eine Wahrnehmung der Realität des Lebens, die den Tod als Konsequenz in sich schließt. Die Ägypter vertrauten auf den ewigen Kreislauf von Leben und Tod im Sinne einer zusammengehörenden Ganzheit. So wird nachvollziehbar, dass der Tod als scheinbar dramatisches und grausames Ende des Lebens kein Erschrecken bedeutete, sondern ganz selbstverständlich die Tür zu einer neuen Form des Seins öffnete.
Ein eindrucksvolles Beispiel für dieses Wissen, das Leben und Tod zusammengehören, stellte sich mir im Kontakt mit einem dreijährigen kleinen Jungen dar. Er hatte den Tod seiner 95-jährigen Urgroßmutter sehr bewusst miterlebt und verarbeitete ihn auf folgende Weise:
Mit lauter Stimme verkündete er: »Du bist jetzt gestorben!« Dabei musste ich mich auf den Boden setzen, die Augen schließen, den Kopf auf die angewinkelten Beine legen und diese mit den Armen umschließen. Dann ergriff er einen großen Blumentopf mit einer üppig blühenden rosa Azalee und rief: »Jetzt bist du wieder aufgewacht«! Dieses Spiel wiederholte er während der ganzen Stunde. Ich durfte dabei kein Wort sagen und musste mich genau an seine Handlungsanweisungen halten. Dabei kam ich mir vor wie im Mythos von Orpheus und Eurydike. Ein Tun entgegen seinen Anweisungen hätte das Geheimnis der Wiedergeburt als Neubeginn zerstört. Er beendete die Stunde mit den Worten: »Und jetzt bist du wieder ganz lebendig, aber du lebst im Himmel und schaust auf mich ’runter und dann bist du froh.«
In der Übertragung war ich seine Urgroßmutter. An mir machte er seine Überzeugung fest, dass Tod und Leben eine Einheit bilden und letztlich das Leben, wenn auch in einer verwandelten Form, Ende und Neubeginn ist.
In diesem Beispiel zeigt sich ein Wissen, das dem des mythischen Denkens der Ägypter entspricht und die Weisheit des Seins umschließt.
In Bewusstsein der alte Ägypter war der Glaube an die Fortdauer des Lebens eng mit Bild der Sonne verbunden. Das Motiv der Sonne symbolisiert das Tagesbewusstsein. Mit ihr wird gleichzeitig auf den ständigen Wandel des Lebens hingewiesen: Am Morgen (des Lebens) steigt Chepre im Symbol des Skarabäus am Himmel auf. Er ist die Morgenröte des Bewusstseins, Ausdruck des jungen Lebens. Am Mittag steht Re am Himmel, Symbol für das aktive, vitale handelnde Tun in der Mitte des Lebens. Am Abend neigt sich die Sonne in Gestalt des Atum gegen den Horizont. Es ist die Stufe der ruhigen Erkenntnis, der Weisheit aufgrund einer langen Tages- und Lebenserfahrung. Sodann beschreibt die Sonne den unteren Halbkreis. Es geht um die von den Ägyptern so bezeichnete »Nachtmeerfahrt«.
2.1.2 Die Notwendigkeit, ins Dunkel zu gehen, die Wahrnehmung des Schattens
Hier ist das Schattenreich des Osiris, der als Fruchtbarkeitsgott vor der Ermordung durch seinen neidischen Bruder Seth Wachstum und Leben garantierte. Im Totenreich liegen aber auch die Bedrohungen durch die gewaltige Schlange Apophis, die die Sonne zu verschlingen droht. Eine Entsprechung findet sich im Wechsel von Tag und Nacht, von Wach- und Schlafbewusstsein. Nachts kann Schreckliches passieren, das dem kontrollierenden Bewusstsein nicht zugänglich ist.
Im Amduat wird sehr eindrücklich diese Konfrontation mit dem bedrohlichen Dunkel in Schrift und Bild dargestellt. In der analytischen Behandlung sprechen wir von der Auseinandersetzung mit dem Schatten. Dieser uns weitgehend unbewusste Persönlichkeitsanteil enthält alle ungeliebten, gesellschaftlich nicht akzeptierten Eigenschaften wie Aggression in seiner destruktiven Form, Neid, Eifersucht und Rivalität (vgl. den Band Psychodynamische Therapien von Kindern, Jugendlichen und jungen Erwachsenen in dieser Reihe). Diesen Schatten in die Lebensführung zu integrieren, zwingt zur Neueinstellung zu sich selbst. Dann kann sich auch der positive Aspekt von dynamischer Kraft und Aktivität, von Vitalität und Kreativität entfalten. Personahaftes Denken, wie »man« zu sein hat, wird abgelöst von einem Selbstbewusstsein, das um den eigenen Wert, um die eigenen Licht- aber auch Schattenseiten weiß. So fordert man weder von sich noch von anderen Menschen ausschließlich »Lichtträger« zu sein, Voraussetzung für Akzeptanz und Toleranz.
Es ist auch die Rolle, die überwiegend kleinen Mädchen zugewiesen wird, nämlich, süß, angepasst und freundlich zu sein
Ein kleines Mädchen wurde mir seitens der Eltern wegen Schlafstörungen vorgestellt. Gleichzeitig betonten sie eifrig: »Im Übrigen haben wir überhaupt keine Probleme mit ihr. Sie war immer pflegeleicht. Auch das Trotzalter hat sie uns erspart.«
Die kleine fünfjährige Prinzessin sagte mir im Erstkontakt mit einem bezaubernden Lächeln:
»Ich weiß schon, warum ich bei Dir spielen soll, weil ich nämlich nicht einschlafen kann«. In der Tat war die Fünfjährige oft bis Mitternacht wach. Ohne eine Antwort abzuwarten fuhr sie eifrig fort: »Ich denke immer, dass eine ganz große, dicke Schlange unter meinem Bett liegt und mich auffressen will!« Als ich das Schreckliche dieser Gefahr bestätigte, ergänzte sie: »und dann leuchten Mama und Papa immer mit einer Taschenlampe unter das Bett und sagen, da ist doch...
