Kapitel 1
DAS POTENZIAL DER LEERE
JA, SO IST ES. DAS IST KEINE METAPHER, SONDERN EINE TAT-sache – versteht diese Geschichte also bitte nicht metaphorisch. Sie stimmt wortwörtlich … denn die ganze Existenz ist überglücklich, ekstatisch, wenn auch nur eine einzige Seele den höchsten Gipfel erklimmt.
Wir sind Teil des Ganzen. Und ihr seid dem Ganzen nicht gleichgültig – ausgeschlossen. Wie kann einer Mutter ihr Kind gleichgültig sein – ihr eigenes Kind? Völlig ausgeschlossen. Wenn das Kind heranwächst, wächst auch seine Mutter mit ihm. Wenn das Kind zufrieden ist, ist auch die Mutter mit ihm zufrieden. Wenn das Kind tanzt, beginnt auch etwas in der Mutter zu tanzen. Wenn das Kind krank ist, wird die Mutter krank. Wenn das Kind unglücklich ist, wird auch die Mutter unglücklich… denn sie sind nicht zwei, sondern eins. Ihre Herzen schlagen im selben Rhythmus.
Das Ganze ist deine Mutter. Du bist dem Ganzen nicht egal: Lass diese Wahrheit so tief wie möglich in dein Herz einsinken. Denn es genügt bereits zu wissen, dass das Ganze mit dir zufrieden ist, damit du dich veränderst. Dann bist du nicht mehr entfremdet, dann bist du hier nicht mehr fremd. Dann bist du kein heimatloser Wanderer, sondern zu Hause. Und das Ganze bemuttert dich, sorgt für dich, liebt dich. Es ist also nur natürlich, dass, wenn einer zum Buddha wird, wenn einer den höchsten Gipfel erklimmt, die ganze Existenz tanzt, die ganze Existenz singt, die ganze Existenz feiert. Das ist wortwörtlich zu verstehen. Das ist keine Methapher – sonst entginge euch der springende Punkt. Es regnet Blüten, und dann regnen sie immer weiter – sie hören nie auf.
Die Blüten, die für Buddha regneten, regnen nach wie vor. Ihr könnt sie zwar nicht sehen – nicht, weil sie nicht regnen würden, sondern weil ihr unfähig seid sie zu sehen. Die Existenz regnet pausenlos weiter – für alle, die je zu Buddhas wurden, für alle, die kurz davor sind Buddhas zu werden, und für alle, die irgendwann Buddhas sein werden.
Denn für die Existenz existiert keine Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, sondern nur ein Kontinuum – die Ewigkeit. Nur das Jetzt existiert, das nie endende Jetzt.
Sie regnen nach wie vor, nur könnt ihr sie nicht sehen. Sehen kann man sie erst, wenn sie für dich regnen… Und erst wenn du siehst, dass sie für dich regnen, wirst du erkennen, dass sie seit eh und je für jeden Buddha, für jede erleuchtete Seele geregnet haben.
Das Erste also: Die Existenz kümmert sich darum, was dir widerfährt. Die Existenz betet ständig, dir möge das Höchste widerfahren. Im Grunde bist du nichts weiter als eine Hand, die das Ganze dem Höchsten entgegenhält. Du bist nichts weiter als eine Welle des Ganzen, die nach dem Mond greift. Du bist nichts weiter als eine aufbrechende Knospe, auf dass das Ganze durch dich von Duft erfüllt wird. Wenn du es schaffst, dich leer zu machen, können dich diese Blüten noch heute, ja jetzt sofort überschütten. Die Götter warten ja nur darauf, mit Händen voller Blüten. Sie schauen nur zu und warten ab. Auf jeden, der sich so leer macht wie dieser Subhuti – auf jeden, der unsichtbar wird, regnen plötzlich Blüten.
Daran ist nicht zu rütteln. Denn nur so kann sich Vertrauen bilden, nur so gelangt man zur Wahrheit. Ohne die Hilfe des Ganzen könnte keiner hinfinden… wie denn auch? Dabei meinen wir gewöhnlich, genau das Umgekehrte sei der Fall, und betrachten das Ganze als Feind, nicht als Freund – und schon gar nicht als Mutter! Wir bilden uns immer ein, das Ganze wolle uns vernichten. Wir sehen das Ganze durch die Pforte des Todes statt der Geburt. Dann erscheint einem das Ganze freilich wie ein Feind, der dich bekämpft, der all deine Wünsche und Träume vereitelt, der dir jede Erfüllung verwehrt. Also bekämpfst du es immerzu. Und je mehr du kämpfst, desto mehr scheint sich dein Missverständnis zu bestätigen. Denn wenn du kämpfst, spiegelt dir das Ganze lediglich deinen eigenen Kampf zurück. Das Ganze unterstützt dich – mach dir das klar. Selbst wenn du es bekämpfst, unterstützt es dich noch. Sogar wenn du es irrtümlich bekämpfst, unterstützt es dich noch!
Dies ist eine weitere Wahrheit, die es zu verstehen gilt. Wer sie nicht versteht, wird kaum weiterkommen: Selbst wenn du das Ganze bekämpfst, unterstützt es dich noch – weil das Ganze gar nicht anders kann als dich zu unterstützen. Selbst wenn du auf dem Holzweg bist, nimmt es sich deiner an. Wenn sich ein Kind verirrt, macht sich seine Mutter Sorgen. Wenn ihr Kind klaut und krank wird, nimmt sich die Mutter seiner dennoch an. Sie kann ihr Kind nicht vergiften. Wenn ihr Kind ganz auf die schiefe Bahn gerät, wird seine Mutter immer noch für es beten. Genau das sagt Jesus mit seinem Gleichnis vom verlorenen Sohn…
Ein Vater hatte zwei Söhne. Der eine ging fort – mehr noch, er geriet auf die schiefe Bahn. Er verprasste sein Erbteil, wurde ein Bettler, Spieler und Trinker. Der andere Sohn blieb beim Vater, half ihm bei der Arbeit im Garten und auf dem Feld, vermehrte seinen Besitz, half wo er konnte und diente seinem Vater ergeben. Als der Vater erfuhr, dass der andere Bruder so verarmt war, dass er auf der Straße betteln ging, befiel ihn eine große Sehnsucht nach seinem verlorenen Sohn, und so betete er von früh bis spät für ihn. Seinen anderen Sohn, der bei ihm geblieben war, vergaß er darüber völlig und dachte nur noch an den verlorenen Sohn. Nur von diesem träumte er nachts, aber nie vom anderen, der bei ihm geblieben war und für ihn arbeitete und sich nichts zuschulden kommen ließ. Und dann kehrt eines Tages der Bettler heim und der Vater lässt ein großes Fest vorbereiten. Doch als jemand den guten Sohn auf dem Heimweg von der Feldarbeit anhält und sagt: „Wie ungerecht ist dein Vater! Du liebst ihn und stehst ihm bei. Du hast ihm stets treu gedient, warst immer anständig und gesittet, hast ihm jeden Wunsch von den Augen abgelesen – und was macht er? Hat er dir je ein Fest gegeben? Das fetteste Schaf wurde für deinen elenden Bruder geschlachtet! Er kommt als Bettler zurück, und das ganze Haus steht Kopf!“
Der gute Sohn ist tief verletzt: In der Tat, das ist erklärungsbedürftig! Erbost stellt er seinen Vater zur Rede: „Was soll das heißen? Hast du mir je ein Fest gegeben? Dabei war ich es, der dir stets treu gedient hat! Was hätte mein Bruder je für dich getan? Er hat sein Erbe verprasst, alles verspielt, und jetzt kommt er als Bettler wieder heim!“
Der Vater erwidert: „Richtig, denn du stehst mir ganz nah und bist gut und immer zufrieden und glücklich, dass ich mir keine Sorgen um dich zu machen brauche. Aber meinem verlorenen Sohn, dem gelten meine Gebete, und den begleitet meine Liebe!“
Jesus hat seinen Jüngern diese Geschichte immer wieder erzählt, wieder und wieder, denn die Heiligen, sagte er, könne Gott vergessen, denn auf die sei Verlass; die Sünder jedoch könne er nicht vergessen. Wenn er denn ein Vater ist… doch lasst euch von mir gesagt sein, dass er kein Vater, sondern eine Mutter ist! Denn ein Vater fühlt nie so tief wie eine Mutter. Die Hindus sagen daher, er sei „unsere Mutter“ – für sie ist Gott eine Mutter, mütterlich. Jesus sagt, wenn ein Hirte heimkommt und sieht, dass ein Schaf fehlt, lässt er alle anderen Schafe in der Wildnis zurück, und sucht in der Finsternis überall nach dem verlorenen Schaf. Und wenn er es gefunden hat, setzt er es sich auf die Schultern und kehrt selig heim und jubelt, weil er das verlorene Schaf wiedergefunden hat. Wann immer dies geschieht – wir alle sind verlorene Schafe! Wann immer ein verlorenes Schaf wiedergefunden wird, jubelt der Hirte und es regnet Blüten…
Gottheiten, Götter, sind für den Orient keine Personen, sondern Naturkräfte. Alles wird dort personifiziert, nur damit es ein Herz, einen Herzschlag bekommt – damit es Anteil zu nehmen vermag. Folglich haben die Hindus, die Buddhisten aus allen natürlichen Kräften Götter gemacht – und sie haben recht! Als Subhuti zur Leere vorstieß, schickten ihm die Götter einen Blütenregen. Und das bedeutet etwas sehr Schönes: Sowohl die Sonne als auch der Himmel sind für Hindus und Buddhisten Götter; jeder Baum hat seine eigene Gottheit, ist Gott. Die Luft ist Gott, die Erde ist Gott. Alles hat ein Herz – das bedeutet es: Wenn du ankommst, jubelt alles! Dann scheint die Sonne anders… ihre Beschaffenheit hat sich verändert.
Für die Ahnungslosen bleibt alles beim Alten, scheint die Sonne wie eh und je, denn die Veränderung ist kaum spürbar, und nur wer leer ist, kann sie spüren. Sie ist nicht grob, das Ich kann sie nicht bemerken – das Ich nimmt nur das Grobstoffliche wahr. Das Feinstoffliche wird erst spürbar, wenn kein Ich mehr da ist; denn es ist so fein, dass es jedem entgeht, der noch da ist. Seine...
