Kapitel 2
Grundlagen der Qigong-Theorie
1. Qi, Gong und Qigong
Die Phänomene der Natur und die Erscheinung des Menschen sind im chinesischen Denken seit jeher Gestaltwerdung von Energien. Die »Zehntausend Dinge«, damit meint das Daodeking alle Dinge im Kosmos, sind weder rein materiell noch rein geistig. Energie und Materie bedingen einander und sind lediglich unterschiedliche Aspekte eines Dinges. Aus unserer westlichen Betrachtungsweise sind wir es gewohnt, die Materie zu untersuchen. Die chinesische Kultur widmet sich gleichwohl auch den energetischen Konstellationen. Wie der Kosmos aus Energie und Materie besteht, so besteht auch der Mikrokosmos Mensch aus Energie und Materie. In den daoistischen Praktiken zur Pflege des Lebens wurde über die Materie die Energie kultiviert. Nach Ansicht der Daoisten beherbergt der menschliche Körper drei Schätze, die durch achtsame Lebensführung zu pflegen und zu entwickeln sind: Jing, Shen und Qi.
Jing bezeichnet die grundlegende Möglichkeit der Entwicklung des Organismus von der Empfängnis über die Reifung bis zum Tod. Mit dem Wort »Essenz« ist die Bedeutung von Jing am besten beschrieben. Da Jing die Wachstumsprozesse nährt, wird es unaufhörlich verzehrt und das angeborene Jing verringert sich ständig. Der Verschleiß des angeborenen Jing kann durch ein exzessives Sexualleben beschleunigt werden, da Jing auch die sexuelle Reifung und die Fortpflanzung gewährleistet. Deshalb wird Jing manchmal auch als »sexuelle Energie« bezeichnet. Das sich im Leben nach und nach erschöpfende, angeborene Jing kann durch das erworbene Jing, das mit der Nahrung aufgenommen wird, teilweise ergänzt werden. Exzessives Aufzehren von Jing führt zu vorzeitigem Altern, achtsamer Umgang und Nähren des Jing dagegen verlangsamt den Alterungsprozess.
Shen bezeichnet die Fähigkeit des Menschen, planend zu handeln, zu differenzieren und zu gliedern. Alle intellektuellen Aktionen des Menschen werden mit Shen umschrieben. In dieser Bedeutung ist das Wort am besten mit »Geist« zu übersetzen. Shen drückt sich in der Persönlichkeit eines Menschen aus, in den Ideen, Zielen, Wünschen und Visionen und in der Vitalität, mit denen sie verwirklicht werden. Es umfasst ebenso die seelischen Regungen, das Denken, Fühlen, Erleben, Wollen und Erspüren. Shen wird in der TCM dem Herzen zugeordnet, weil Shen die Führung im Lebensvollzug übernimmt, währenddessen das Herz die Lebensprozesse im Körper anführt. Beeinträchtigungen von Shen drücken sich in der Mattheit der Augen aus, das Denken wird unklar und die Person wird träge im Denken und Handeln. Stärkere Formen der Shen-Schwäche äußern sich in Verwirrtheit und Bewusstlosigkeit.
»Ich hatte kein Qi«, sagte mir ein Teilnehmer einer Übungsgruppe, als ich ihn fragte, warum er angefangen hat, Qigong zu üben. Für ihn als Chinesen ist die Existenz von Qi selbstverständlich. In jeder Übung des Qigong werden Jing und Shen gestärkt und die Bedingungen für die Aufnahme, Sammlung, Umwandlung und die Ausbreitung von Qi im Körper verbessert.
Qi
Der Begriff »Qi«, der sehr allgemein häufig mit »Energie« oder »Energie des Lebens« übersetzt wird, ist eine seit alters her bekannte Kategorie des chinesischen Denkens. Das Schriftzeichen für Qi in seiner heutigen Verwendung enthält zwei Teile1 (siehe Abb. 1).
Der erste Teil, das Radikal, versinnbildlicht Dunst, Gas und Dampf. Vom Boden steigt Dampf auf und bildet Wolken. Der zweite Teil, das Phonetikum, das die Aussprache angibt, bedeutet Reis, das Reiskorn wird gedroschen, das Essbare wird freigelegt.
Abb. 1: Das Schriftzeichen für Qi mit dem Radikal (1) und dem Phonetikum (2)
Das gesamte Schriftzeichen1a enthält in seiner Bildhaftigkeit die Bedeutung: Dampf steigt auf von heiß gekochtem Reis, und beschreibt damit den nährenden Aspekt von Qi. Es enthält auch den spirituellen Aspekt »anflehen«, der sich aus der ursprünglichen Bedeutung dieses Zeichens für »als Gastgeschenk Proviant überreichen«, um eine wohlwollende Aufnahme zu erbitten, entwickelt hat. Der Begriff Qi umfasst in seiner heutigen Bedeutung die Leben spendende und die lebenserhaltende Funktion von Qi, wie auch die Bezogenheit aller Dinge im Kosmos aufeinander; beide Bedeutungen sind untrennbar miteinander verwoben. Auch wenn Qi heute noch nicht wie ein Stoff erkennbar und analysierbar ist, so ist es doch durch sein Wirken existent und wahrnehmbar.
»Qi ist eine Materie in der Welt, die alle Veränderungen verursacht. Qi ist damit die elementarste Materie in der Welt. Alle Entstehens- und Vergehensprozesse kommen von Qi. Auch das Dasein des Menschen ist von Qi verursacht.
Die Bewegung von Qi fördert Formen.
Die Bewegung von Formen fördert Leben.
Ist Qi gesammelt, entsteht Leben.
Ist Qi zerstreut, tritt der Tod ein.«2
Wenn vom Qi des Menschen gesprochen wird, dann ist damit das sogenannte »Wahre Qi« oder »Zhen-Qi« gemeint. Das Wahre Qi umfasst das »Qi des früheren Himmels« und das »Qi des späteren Himmels«, wie das vorgeburtliche und das nachgeburtliche Sein des Menschen bezeichnet wird (siehe Abb. 2).
Das vorgeburtliche Qi hat zwei Aspekte. Das »Wesens-Qi« bildet sich aus der Verbindung von Ei und Samenzelle. Es wird mitunter auch das »angeborene Jing« genannt und stellt sinngemäß das dar, was bei uns als die angeborene Konstitution bezeichnet wird.
Das »Uranfangs-Qi« versorgt die Wachstumsprozesse des Kindes im Mutterleib. Es wird vom Kind über die Mutter aufgenommen und bildet die Basis der erworbenen Konstitution. Das Uranfangs-Qi nährt und reguliert alle physiologischen Prozesse des Fötus. In seiner nährenden Funktion ist es Substanz und in seiner regulierenden Funktion ist das Uranfangs-Qi eine bewegende Kraft.
Die beiden vorgeburtlichen Qi-Formen werden auch »Ursprungs-Qi« oder »Yuan-Qi« genannt. Das Yuan-Qi ist die Basisenergie für das menschliche Leben. Es wird überwiegend in der Niere gespeichert. Auf dieser Energie bauen die Lebensprozesse im nachgeburtlichen Stadium auf.
Das nachgeburtliche Qi bzw. das »Qi des späteren Himmels« wird mit der Atmung und mit der Nahrung aufgenommen. Darum wird es auch als das »Himmels-Qi« und als das »Erde-Qi« bezeichnet. Die Qualität des nachgeburtlichen Qi ist abhängig von der Funktionsfähigkeit des Atmungssystems und des Verdauungssystems und vom Stoffwechselgeschehen im Körper. Das aus der Atemluft und aus den Nahrungsmitteln (»Wasser und Korn«) durch die Funktion unserer Organe aufgenommene und umgewandelte Qi wird zur Quelle der menschlichen Lebensgestaltung. Das im Körper erzeugte »erworbene Qi« verschmilzt mit der Basisenergie. Es bringt die vitalen Aktivitäten des Menschen nach seiner Geburt hervor, indem es die Basisenergie mit »Nahrung« versorgt und seine Entfaltung antreibt.
Abb. 2: Das Qi des Menschen
An dieser Ausdifferenzierung des Wahren Qi (Zhen-Qi) wird deutlich, dass Qi als Materie in verschiedenen Beziehungen unterschiedliche Bedeutungen haben kann. Zhen-Qi ist eine Bezeichnung von Qi, die die Herkunft von Qi angibt.a Im Hinblick auf die Aufgaben, die Qi im Körper hat, werden andere Unterscheidungen vorgenommen:
- Das Organ-Qi (Zang-Fu-Zhi-Qi)
- Das Leitbahnen-Qi (Jing-Luo-Zhi-Qi)
- Das Nahrungs-Qi (Ying-Qi)
- Das Atmungs-Qi (Zong-Qi)
- Das Abwehr-Qi (Wei-Qi)
Das Organ-Qi (Zang-Fu-Zhi-Qi)
Im Gesamtgeschehen übernimmt jedes Organ eine bestimmte Funktion. Nach der Traditionellen Chinesischen Medizin wird diese Funktion durch die spezifische Aktivität des jeweiligen Organ-Qi angegeben. Die Bedeutungen der verschiedenen Organ-Funktionskreise sind im zweiten Abschnitt dieses Kapitels beschrieben.
Das Leitbahnen-Qi (Jing-Luo-Zhi-Qi)
Das Wahre Qi (Zhen-Qi), das die Leitbahnen durchströmt, wird das »Leitbahnen-Qi« genannt.
Das Nahrungs-Qi (Ying-Qi)
Das »Nahrungs-Qi« wandelt die aus der Nahrung gewonnenen Nährstoffe in Blut um und strömt mit dem Blut in den Blutbahnen. Alle wesentlichen Körperfunktionen werden durch das Ying-Qi aufrechterhalten.
Das Atmungs-Qi (Zong-Qi)
Das Atmungs-Qi wird auch als das »Ahnen-Qi« bezeichnet, da es als grundlegende Fähigkeit, Luft und Nahrung umzuwandeln, von den Eltern im Stadium des »früheren Himmels« an das Kind weitergegeben wird. Es wird durch die Funktionsfähigkeit der Lunge erneuert und reguliert Atmung und Herztätigkeit.
Das Abwehr-Qi (Wei-Qi)
In seiner Funktion, die Abwehrkräfte des Körpers zu erhalten und zu stärken, breitet sich das Wei-Qi u. a. in der Haut aus. Schädigende Einflüsse von außen sollen so abgewehrt werden.
Das Zhen-Qi – im Folgenden einfach Qi genannt – hat für den menschlichen Organismus verschiedene grundlegende Bedeutungen. Qi ist die Quelle aller Bewegungen im Körper, es ist in jeder Bewegung enthalten. Qi wärmt den Körper, schützt ihn vor schädigenden Einflüssen und bewahrt die Funktion der Organe und Substanzen.
Qi ist die Quelle der harmonischen Umwandlungsgeschehnisse im Körper. Während unseres ganzen Lebens werden andauernd mit der Nahrung und mit der Atemluft aufgenommene Substanzen und Energien im Körper umgewandelt. Die Antriebskraft für die Umwandlungen kommt vom Mingmen-Punkt auf der Du-Leitbahn. Er wird auch als das »hintere Dantian« bezeichnet. Die harmonische Transformation von Qi sorgt für die Funktionsfähigkeit der einzelnen Organe und schützt so vor Anfälligkeiten. In den »Therapeutischen Grundregeln« von Zhao Xianke heißt es hierzu: »Der Mingmen ist der Anführer der zwölf Leitbahnen....
