1. Einführung in das Thema und Erkenntnisinteresse
'Il y a en France trois pouvoirs constitutionnels. Mais le quatrième, et peut-être le plus puissant, c'est le pouvoir de la presse. [...] En Algérie, ce sont les grands quotidiens de la colonie qui étouffent la voix du peuple musulman. [...] Qu'avons-nous à opposer à cette formidable artillerie? A peine deux ou trois petits hebdomadaires. [...] Il [nous] faut un grand journal.'
Abdallah, Generalsekretär des Congrès Musulman Algérien und damit ein wichtiger Vertreter der indigenen politischen Klasse, verwies hier im April 1937 auf eine wichtige Facette der Ausgrenzung der muslimischen Gemeinschaft im kolonialen Algerien: Diese äußerte sich nicht nur in der politischen und rechtlichen Diskriminierung, sondern machte sich auch in Form von Zugangsbeschränkungen zum öffentlichen Diskurs bemerkbar. In der Tat spielten Muslime im öffentlichen Leben eine untergeordnete Rolle: Ihre Sprache, das Arabische, war in Verwaltung, Schul- und Gesundheitswesen marginalisiert und ohne Status, die Stellen im Beamtenapparat fast ausschließlich von Europäern besetzt, der öffentliche Raum zumindest in den Städten von französischer Architektur und Stadtplanung geprägt, der öffentliche Diskurs in Politik und Medien vom Französischen dominiert. Ein wichtiger Faktor für die auch von den Muslimen selbst so empfundene Ausgrenzung war ihre relative 'Sprachlosigkeit': Vom Beginn der Kolonialherrschaft 1830 bis Ende des 19. Jahrhunderts verfügten sie über keine einzige selbst gestaltete Zeitung oder Publikation, in der sie Stellung zum politischen, gesellschaftlichen und kulturellen Geschehen hätten nehmen können. Die indigene Bevölkerung bezog ihre Informationen aus staatlichen arabischsprachigen Zeitungen wie Le Mobacher, aus indigenophilen Publikationen, die von Europäern geführt wurden, die mit der 'cause indigène' sympathisierten, oder schlichtweg aus französischsprachigen Zeitungen der europäischen Gemeinschaft Algeriens. Viele Europäer in Algerien ignorierten nicht zuletzt deshalb die Muslime, welche 90 Prozent der Gesamtbevölkerung stellten, weil diese in keiner Weise als öffentliche Akteure in Erscheinung traten. Ihr Dasein, ihre Lebensumstände und Lebensweisen, ihre Wahrnehmungsmuster und politischen Orientierungen blieben lange Zeit unausgesprochen und unvermittelt. Was von den Europäern nicht wahrgenommen wurde, war für sie schlichtweg nicht existent: Die indigene Bevölkerung blieb in der europäischen Presse Algeriens lange Zeit ein absolutes Randphänomen und tauchte höchstens im Zusammenhang mit den Topoi der 'Insécurité' und der 'Criminalité' auf.
Die Sicherung der kolonialen Herrschaft gründete also nicht zuletzt auch auf der Medienmacht, über die die Administration und die zumeist rechtskonservativen Medienunternehmer Algeriens - die sich im Übrigen weitgehend über ihre politischen Ziele und ideologischen Orientierungen einig waren - verfügten. Mit der Tagespresse der Verleger und den speziell an die muslimische Gemeinschaft gerichteten offiziellen Propagandaorganen, die die Kolonisierten vom Wohle französischer Herrschaft überzeugen sollten, konnte diese Interessengemeinschaft in entscheidender Weise meinungsbildend wirken und potenzielle politische Kontrahenten schon auf publizistischem Wege marginalisieren. Ein wichtiger Effekt dieser Medienmacht bestand darin, dass die indigenen Eliten - in Algerien stärker als in jeder anderen französischen Kolonie - unter großem Einfluss der Franzosen standen und sich ihre soziale Konstituierung, auf deren Einzelheiten in Kapitel I noch ausführlich eingegangen werden wird, ab Ende des 19. Jahrhunderts unter enger Kontrolle der Administration vollzog. Ihre Französisierung führte in Kombination mit der Stigmatisierung und Ausgrenzung der arabischen Sprache dazu, dass sich Teile der Eliten von ihrer Herkunftskultur entfremdeten und so von Seiten der Franzosen effizienter für ihre Zwecke eingesetzt sowie als Vorbild für alle indigenen Eliten dargestellt werden konnten. Andere Teile dieser Eliten empfanden diese Erfahrung als besonders schmerzhaft: So unterstrichen Schriftsteller wie Mouloud Haddad, Albert Memmi und Mouloud Feraoun ihr 'déracinement' im Verhältnis zur von ihnen idealisierten arabischen Sprache und zu ihrer Herkunftskultur und beklagten den 'Verlust' von Sprache und Identität. Hier wird deutlich, wie sehr die Eliten- und Sprachpolitik der Administration als Herrschaftsinstrument diente: Die Privilegierung französisch ausgebildeter und vom indigenen Milieu entfremdeter Muslime gegenüber den traditionellen, ländlichen Eliten der 'Grandes familles' sollte die kulturelle Resistenz der Kolonisierten gegenüber der aufgezwungenen französischen Kultur schwächen und den Weg für die sprachliche, aber auch politische und rechtliche 'Durchherrschung' Algeriens ebnen. Dennoch ging dieser Plan nicht immer auf, sondern führte mitunter zum gegenteiligen Ergebnis: Zwar waren die indigenen Eliten im Vergleich zu anderen Kolonien oder Protektoraten wie Marokko oder Tunesien in bedeutendem Maße französisiert und von der hocharabischen Sprache entfremdet. Doch führte die Bewusstseinsbildung vom 'déracinement' bei den oben genannten Schriftstellern zu einer Abwehrreaktion, die sie in den fünfziger Jahren des 20. Jahrhunderts dazu bewegte, ins nationalistische Lager zu wechseln.